Din kurv er tom
Millioner af amerikanere er i dag efterkommere af amerikanske indianere..
Assimileringspolitikker implementeret af den amerikanske regering i 1950'erne tvang indianere væk fra deres lande og ind i byområder for at blive "produktive" medlemmer af samfundet.
De anbragte også med vilje indiske forældreløse børn i hvide familiers hjem. I dag bor 78 % af de indfødte amerikanere uden for reservation og 72 % i by- eller forstadsmiljøer.
Disse politikker har haft ødelæggende virkninger. Medlemmer af flyttede stammer befandt sig isoleret fra deres samfund. Lavtlønnede job og højere udgifter kombineret med manglende evne til at vende tilbage til reservater, der ofte var blevet opløst, efterlod mange i usikre forhold.
Dette var meget svært for de indfødte amerikanere, hvoraf de fleste blev tvunget til at leve på gaden og bruge hver euro, de modtog af tradition.
Indfødte skal ikke have penge. De skulle ikke have nogen. Stammer besatte konstant deres hjemlande i 13.000 år uden at have nogen, og de var rige ud over vores vildeste drømme.
Du kan også finde alle de forskellige indianerstammer .
De havde avanceret sæsonbestemt permakultur, jagt og fiskemetoder og mange fritidsaktiviteter. Alligevel havde de omkring 150 år til at forvandle 13.000 års levevis til fuldstændig afhængighed af penge. For dem er det en utrolig svækket stat.
Med borgerrettighedsbevægelsen kom dog en renæssance af selvbestemmelse. Grupper som American Indian Movement blev grundlagt for at udøve politisk pres på den føderale regering.
Mange indfødte i byerne fandt måder at overvinde deres udfordringer og dannede til sidst den " indfødte middelklasse ." De begyndte at bidrage til deres hjemlige samfund.
I dag besluttede vi at dokumentere erfaringerne fra nogle af de 140.000 indianere, der bor i San Francisco Bay Area. Der lever 18,50% af den oprindelige befolkning under fattigdomsgrænsen, sammenlignet med 10,4% af den hvide befolkning.
Blandt dem, der lever under fattigdomsgrænsen, er 24 % i " dyb fattigdom ".
Ifølge Janeen Comenote, administrerende direktør for National Urban Indian Family Coalition, "forbliver fattigdom et af de sværeste aspekter af det nutidige liv for urbane indianere. Selvom jeg anerkender, at en betydelig del af vores befolkninger tilhører middelklassen, er alle indfødte jeg kender har oplevet fattigdom eller har et familiemedlem, der har boet og hjemløshed, forbliver øverst på listen over udfordringer.
Shah-tah Gould står foran et banner påskrevet med navnene på de virksomheder, der byggede butikker på hans stammes gravhøj.
I dag er det kendt som Bay Street Shopping Mall i Emeryville. Han vil ikke gå længere ind end dette punkt, fordi det er en overtrædelse af hans stammes hellige protokol: bygningerne vanhellige hans forfædres grave.
Nogle gange går hans venner i indkøbscenteret og glemmer alt om hans forhold til jorden – han beder dem altid om at stoppe, så han kan komme ud af bilen.
Langtidsboende i Oakland, Chah-tah, er et af de få overlevende medlemmer af Ohlone-stammen. Ohlonen forsvandt praktisk talt efter generationer af slaveri og kolonisering af Spanien, Mexico og USA; de søger i øjeblikket føderal anerkendelse.
Hans mor, Corrina Gould, var en førende arrangør imod byggeriet af indkøbscenteret. Selvom nogle grave er blevet begravet, tror mange, at hundredvis af grave og menneskelige rester stadig ligger under udviklingen.
Hvert år på Black Friday samles de lokale for at protestere foran indkøbscenteret og uddanne shoppere om stedets historie.
" Mange af byens indfødte vokser op i plejefamilier ," siger Chah-tah. " Når de vokser op, prøver de at passe ind, og at passe ind i Oakland betyder at komme ind i bandeting, slås, alt det der. Det sker meget, selv for ikke-indfødte mennesker ."
"Jeg har indtryk af, at i reservaterne er det en helt anden historie. "
De vokser op omkring deres kultur. Men når de kommer hertil, er det en helt anden leg.
Du ved, for at være sej, begynder du at drikke, du begynder at ryge, alle de andre ting. Jeg begyndte at lave sådan noget. Heldigvis for mig slap jeg fra alt det. Jeg indså, at jeg ikke var sådan.
Men der er håb. " Selv dem, der er i bander og alt det der, de går stadig til powwows ," sagde Chah-tah. " Jeg kan godt lide, at mange oprindelige folk kender deres kultur ."
Han blev spurgt, hvordan han holder sig væk fra negative påvirkninger. " Der er mange centre og programmer," siger han. " Men jeg føler, at man skal gøre en indsats for at blive i det indfødte samfund. Her skal man beskæftige sig med livet - du ved, det amerikanske liv; skatter, beskæftigelse, alt den slags ting. Så det kommer til et punkt, hvor man nødt til at vælge Materialistiske ting kan blive prioriteret, og du går glip af hele dit folks oplevelse ."
På billedet ovenfor bærer Michelle Lot en stor " No DAPL "-nål på sin hat og skræller " bjørnerodsmedicin " til sin søn, der lider af lungesygdom. Han sidder under et håndklæde i baggrunden og damper roden i en kaffekande for at indånde medicindampene.
Michelle og hendes søn var i en hjemløse protestlejr i Berkeley, under Bay Area Rapid Transit (Bart), som kan ses råbe over hende.
Det mindede om en miniature Standing Rock-lejr med skilte, der protesterede mod virksomhedernes grådighed, samt et amerikansk flag på hovedet og et Veterans for Peace-flag. Michelle er tidligere sygeplejerske, og hun fungerer som lejrens læge og " tante ".
Michelle er leder af den hjemløse aktivistgruppe First They Came For The Homeless, som beskriver sig selv som " en gruppe uhusede mennesker organiseret på gaderne i Berkeley for at støtte hinanden og for at fremme et politisk budskab om hjemløshed, hjemløshed, indkomstulighed, og privatiseringen af fællesområderne i USA ."
" Min lykke er at bruge vinden, vandet og solen til at tilfredsstille mine behov, men jeg kan ikke finde et sted, hvor regeringen fortæller mig, at jeg ikke overtræder, men jeg er en jordbo ," siger Michelle.
Michael Horse, som er Yaqui fra Sonora, er en prisvindende kunstner, der i øjeblikket spiller hovedrollen i tv-serien Twin Peaks. Han var for nylig i Oakland Planning Commission for at tale på vegne af en tilbagevendende svedhytte-ceremoni - en indfødt spirituel tradition - som blev forbudt af byen, efter at en gruppe naboer klagede over røg fra bålet, der blev brugt til at opvarme svedhyttens sten to gange pr. måned (nogle af sagsøgerne kan ses på første og anden række bag ham).
Mange andre beboere og naboer trådte frem for at vidne om, at røgen ikke generede dem, og sammenlignede den med røgen fra utallige griller, der uden tvivl opstår i nabolaget, eller med bål i de andres baghaver.
Mere end hundrede tilhængere mødte op for at vidne til fordel for at tillade ceremonien med henvisning til American Indian Religious Freedom Act. Plankommissionen omstødte forbuddet.
" Jeg er altid forbløffet over manglen på viden om indiansk kultur ," siger Michael. " Det har været en kamp i så mange år at forsøge at oplyse folk, især folkevalgte, om vores rettigheder i henhold til lovene i USA til at praktisere vores religioner og vores ceremonier og til at bede på vores egen måde ."
Patricia St Onge ejer ejendommen, hvorpå den omstridte svedehytte er bygget. Hun er en efterkommer af Mohawk-stammen, samt en adopteret Lakota. Jeg besøgte Patricia i hendes hjem, som også fungerer som et spirituelt fællesskabsrum for lokale spirituelle udøvere.
" Jeg voksede op i New Hampshire, i en lille fransk-canadisk enklave ," siger Patricia. " Da jeg har det privilegium at have hvid hud, og jeg boede i et samfund, hvor der ikke var noget indianersamfund at tale om, følte jeg mig aldrig kulturelt indfødt. Jeg giftede mig med en afroamerikaner, og vi fik børn. Den overvældende oplevelse af racisme, vi havde som en familie i New England var så forvandlende, siden mine børn var små, havde vi naboer, der bad vores udlejer om at smide os ud .
Efter en række flytninger til forskellige byområder i slutningen af 1980'erne, flyttede de endelig til Oakland, så Patricia kunne gå på efterskole.
" Da vi kom hertil, fandt vi et sted, vi fandt job ," siger Patricia. " I Boston var min mand socialrådgiver og havde klienter, der foretrak slet ikke at have en socialrådgiver i stedet for at have en sort mand til en socialrådgiver. Vi blev meget tætte som familie på grund af alt dette ".
Patricias oplevelser med racisme mod sin familie fik hende til at søge forbindelsen til sin oprindelige arv.
"Da vi endelig kom til Oakland i 1987, var en af de første ting, jeg gjorde, at lede efter det indiske samfund, og jeg fandt Oakland Intertribal Friendship House. Så vi begyndte at gå der og blive involveret".
Patricia blev senere den stiftende direktør for Habitat For Humanity Oakland og arbejdede som nonprofit-konsulent. Men det varede ikke længe, før hun stod over for en anden kulturel udfordring for sin families identitet. For omkring fem år siden begyndte klager over svedhytten, hvilket i sidste ende fik byen til at forbyde den.
Forbuddet blev til sidst omstødt.
Decoy Gallerina, medlem af Chiricahua Apache-stammen og kunstner, lejer et værelse i et nedslidt "palæ" i ranchstil i Oakland-bakkerne med flere værelseskammerater.
" To år efter min mor og far blev gift, blev de skilt på grund af hinandens alkoholisme ," forklarer Decoy. " Min mor, bedstemor, tante og jeg flyttede til Bay Area takket være flytteloven ."
Decoy havde komplicerede forhold til sin mor og tante, men hans bedstemor " genkendte og accepterede mig fuldstændigt . Jeg kan ikke huske, at hun nogensinde har sagt et eneste negativt ord til mig, kun opmuntring ."
"Da mit 13. år kom, rejste min bedstemor for at tage sig af min skizofrene onkel. Førhen, når hun rejste alene, kom hun altid tilbage. Denne gang forsvandt hun simpelthen fra mit liv, og min verden ændrede sig. Jeg mistede ikke kun min forbindelse til hende, men også al tilstedeværelsen, kærligheden og accepten fra hundredvis af slægtninge i Mescalero og Oklahoma".
Som følge heraf befandt hun sig alene i midten af teenageårene, uden forældrenes støtte.
I en alder af 15 blev Decoy voldtaget af en 18-årig mand. Hun blev næsten helt tavs og trak sig tilbage i sig selv. " Jeg blev voldtaget igen, da jeg var 18 af en mand på omkring 23," sagde hun.
"Jeg identificerede aldrig denne voldtægt som sådan før år senere, da jeg var en del af en støttegruppe for overlevende fra selvmordsforsøg. Jeg hørte en anden fortælle deres historie og tænkte: "Det skete for mig", uden nogen følelsesmæssig forbindelse til tanken".
Blandt indfødte amerikanske kvinder og kvinder fra Alaska har 56,1 % oplevet seksuel vold i deres liv (mere end 70 % af gerningsmændene er ikke-indfødte).
Vi blev dybt ramt af Decoys ord, da hun fortalte mig, at hun var " så velsignet " over aldrig at være blevet prostitueret eller misbruger. Der var ikke et gram af kynisme i disse ord, men derimod uforbeholden taknemmelighed.
" Jeg har haft uendelige smukke og kærlige oplevelser i mit liv ," siger hun.
"Jeg har studeret kunst hele mit liv - dans, sang, skrivning, billedkunst, performance, perlearbejde med fantastiske og berømte kunstnere siden jeg var lille. Jeg har været heldig at have evnen til at absorbere og producere næsten enhver kunstform. Skaberen valgte mig som redskab til disse ting, det er alt, hvad jeg kan sige. Jeg er et kunstnerisk væsen, der lider af PTSD, og har lidt af kronisk og dyb selvmordsdepression, OCD, lavt selvværd og selvdestruktiv adfærd i det meste af mit liv. Udover det er jeg en modig, ihærdig, venlig og hård ånd".
Hun håber, at hendes historie kan være en inspiration for andre, der står over for lignende udfordringer.
Isabellas bedstemor, Wanda Jean Bulletti, blev flyttet fra sit reservat til Bay Area i 1950'erne. Wanda var blevet kristnet og havde opgivet sine traditioner, men hun forblev stille og roligt aktiv gennem hele sit liv med at nå ud til grupper, der ikke havde ret til.
Hun hjalp i sidste ende med at etablere Native American Health and Cultural Centres of Richmond. I dag fortsætter Isabella dette arbejde som arrangør.
At vokse op uden for reservation i et bymiljø, uden for hans stammesamfund, viste sig at være en udfordring. " Vi er ikke i stand til kulturelt at opdage, hvem vi virkelig er, fordi vi er blevet fordrevet. Jeg føler, at det udsætter os for historiske traumer, og vi vil virkelig gerne afbryde forbindelsen. Vi føler os ikke velkomne, og vi føler os ikke. komplet, fordi vi er en minoritet blandet med en minoritetsgruppe ."
Så hun havde svært ved at finde et sted at passe ind. Indfødte mennesker er så spredte og statistisk sparsomme, at det er sjældent, at en jævnaldrende undergruppe kan skabes i et miljø uden for reservatet. " Hvad skal jeg gøre ?", spurgte hun sig selv som teenager. " At gå gennem denne fase skaber depression. Det forhindrer os i at bo i en by ," siger hun.
Da Isabella blev ældre og blev mere involveret i indfødt aktivisme, fandt hun måder at styrke sin oprindelige identitet på. " Jeg føler, at jeg bryder den stereotype tankegang om, at alle indfødte lever på reservater ," siger Isabella.
" Selvom jeg ikke bor på mit eget territorium, er jeg stadig forbundet med min oprindelige livsstil. Vi praktiserer stadig vores ceremonier på mange måder. Vi kan være i bøn, eller bare være i en smuk cirkel med forskellige oprindelige folk her i Bay Area, et af de mest urbane steder, jeg nogensinde har været ,” siger hun med et grin.
Star Morgan er et 18-årigt medlem af Navajo Nation. (Du kan finde vores guide til indianske turkise smykker )
I en alder af 17 fandt Star en måde at komme til Standing Rock-protestlejren med en flok fremmede. Hun var på Backwater Bridge, da mere end 150 mennesker fik hypotermi fra politiets vandkanoner, der sprøjtede dem med temperaturer under frysepunktet.
Utallige skader blev påført af politiets våben, inklusive tab af et øje og en arm til to unge kvinder, der knap var ældre end Star (min egen datter blev ramt af gummikugler, mens hun knælede på jorden og bad).
" Vi er nødt til at holde sammen, for der er ikke så mange af os ," siger Star med et grin. " Vi skal holde sammen og være forenet. Derfor var det utroligt, da jeg tog til Standing Rock. Over 300 stammer kom sammen bare for at beskytte vandet! Vi stod på vores stand. Det fik mig til at føle mig bemyndiget. Folk gik til Standing Rock med få eller ingen penge og bare tøjet på ryggen for at stå op for det rigtige ."
Star kæmpede intenst med depression, angst og PTSD og var vidne til alvorlig vold i sit liv. Hun så sin bror, der lider af bipolar lidelse, blive slået af politiet, der ikke forstod hans mærkelige opførsel; han har nu permanent hjerneskade. (Ifølge Center on Juvenile Crime and Justice er indfødte amerikanere den race, der har størst sandsynlighed for at opleve politivold i USA).
Hun blev vejledt gennem Indigenous Public Health Mentoring Program, som opmuntrer indfødte unges fysiske, åndelige og mentale velvære. Programmet tilbyder forskellige aktiviteter, der sigter mod at forebygge stofmisbrug og fremme lederskab, kommunikation og kompetencer.
"Jeg vil ikke være en af de mennesker, der forbliver tavse," sagde hun. "Jeg vil hen og gøre noget. Det var trøstende at vide, at folk kom fra hele [til Standing Rock] bare for at beskytte vandet. Det var som en balance mellem det virkelig dårlige og det virkelig gode på samme tid".
Forfatterens svigermor og datter ved en mindehøjtidelighed for sin far ved Point Reyes National Seashore. Mange indfødte byer finder stadig måder at forbinde med deres forfædres og naturlige traditioner.
Forfatterens svigermor og datter ved en mindehøjtidelighed for sin far på Point Reyes National Seashore. Mange indfødte byer finder stadig måder at forbinde med deres forfædres og naturlige traditioner.
Indiske værdier går langt ud over økonomien. Det er et værdisystem, der ikke har noget med penge at gøre.
Selvom pengene er kommet for at blive, er vores oprindelige skikke også det. Er det muligt for de to at eksistere i harmoni? Måske ja, måske nej.
Men vi kan sige, at det er muligt for oprindelige folk at overleve og trives på trods af de uoverensstemmelser, der kan stå i vejen. Dette illustreres gang på gang, enten ved Standing Rock Sioux' nægtelse af at modtage overskud fra pipeline, af teenagere, der satte deres kroppe på spil, eller ved Ohlones modstand mod at se deres grave vanhelliget af forbrugerisme.
En fremragende demonstration af dette værdisystem er stadig udstillet i dag blandt mange stammer i det nordvestlige Stillehav, som praktiserer Potlatch-kultur, hvor værdien af en persons rigdom måles efter mængden af ting, hun er i stand til at give til sin stamme. til hendes ærede relationer og til hendes gæster.
Jo mere vi er i stand til at give, jo mere får vi i social agtelse og værdi som en " rig " person. Din værdi inden for kulturen måles på, hvad du giver, ikke på hvad du tager og akkumulerer.
Sådanne værdier forklarer den styrke og modstandsdygtighed, der findes i enhver indfødt person, vi mødte gennem denne historie.
Hvis du vil vide mere om amerikanske indianerreservater , kan du besøge Arizona Dream-webstedet, som fortæller godt om det!
Kommentarer godkendes inden offentliggørelse.
